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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1856 鳩摩羅什法師大義</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1856 鳩摩羅什法師大義</title>
			<author>東晉 慧遠問･羅什答</author>
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<lb n="0122b18" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="1" type="卷">上</cb:mulu><cb:jhead><anchor xml:id="nkr_note_orig_0122002" n="0122002"/>鳩摩羅什法師大義卷上</cb:jhead></cb:juan>
<lb n="0122b19" ed="T"/>
<lb n="0122b20" ed="T"/><cb:div type="jing"><p xml:id="pT45p0122b2001">宋國廬山慧遠法師。公少瞻儒道。擅堅白之
<lb n="0122b21" ed="T"/>名。及脫俗高尙。亦江左須彌。凡所述作。莫非
<lb n="0122b22" ed="T"/>皆是實歸之路。默問常安草堂摩訶乘法師
<lb n="0122b23" ed="T"/>鳩摩羅什。苻書云。什是天竺大婆羅門鳩摩
<lb n="0122b24" ed="T"/>羅炎之子也。其母須陀洹人。什初誕生。圓光
<lb n="0122b25" ed="T"/>一丈。曁長超絕。獨步閻浮。至乎歸伏異學。歷
<lb n="0122b26" ed="T"/>國風靡。法集之盛。雲萃草堂。其甘雨所洽者。
<lb n="0122b27" ed="T"/>融倫影肇淵生成叡八子也。照明之祥。信有
<lb n="0122b28" ed="T"/>徵也。大乘經中深義十有八途。什法師一一
<lb n="0122b29" ed="T"/>開答。今分爲上中下三卷。上卷有六事。中卷
<pb n="0122c" xml:id="T45.1856.0122c" ed="T"/>
<lb n="0122c01" ed="T"/>有七事。下卷有五事。</p>
<lb n="0122c02" ed="T"/><p xml:id="pT45p0122c0201">初問答眞法身　次重問答法身　次問答法
<lb n="0122c03" ed="T"/>身像類　次問答法身壽量　次問答三十二
<lb n="0122c04" ed="T"/>相　次問答受決。</p></cb:div>
<lb n="0122c05" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">問答眞法身</cb:mulu><head>初問答眞法身</head>
<lb n="0122c06" ed="T"/><p xml:id="pT45p0122c0601">遠問曰。佛於法身中爲菩薩說經。法身菩薩
<lb n="0122c07" ed="T"/>乃能見之。如此則有四大五根。若然者。與
<lb n="0122c08" ed="T"/>色身復何差別。而云法身耶。經云法身無去
<lb n="0122c09" ed="T"/>無來。無有起滅。泥洹同像。云何可見。而復講
<lb n="0122c10" ed="T"/>說乎。</p>
<lb n="0122c11" ed="T"/><p xml:id="pT45p0122c1101">什答曰。佛法身者。同於變化。化無四大五根。
<lb n="0122c12" ed="T"/>所以者何。造色之法。不離四大。而今有香
<lb n="0122c13" ed="T"/>之物。必有四法。色香味觸。有味之物。必有三
<lb n="0122c14" ed="T"/>法。色味觸。有色之物。必有二法。有色有觸。
<lb n="0122c15" ed="T"/>有觸之物。必有一法。卽觸法也。餘者或有或
<lb n="0122c16" ed="T"/>無。如地必有色香味觸。水有色味觸。若水有
<lb n="0122c17" ed="T"/>香。卽是地香。何以知之。眞金之器用承天雨。
<lb n="0122c18" ed="T"/>則無香也。火必有觸。若有香者。卽是木香。何
<lb n="0122c19" ed="T"/>以知之。火從白石出者。則無香也。風但有
<lb n="0122c20" ed="T"/>觸。而無色也。若非色之物。則異今事。如鏡中
<lb n="0122c21" ed="T"/>像。水中月。見如有色。而無觸等。則非色也。
<lb n="0122c22" ed="T"/>化亦如是。法身亦然。又經言法身者。或說佛
<lb n="0122c23" ed="T"/>所化身。或說妙行法身。性生身。妙行法性生
<lb n="0122c24" ed="T"/>身者。眞爲法身也。如無生菩薩。捨此肉身。得
<lb n="0122c25" ed="T"/>淸淨行身。又如法華經說。羅漢受起爲佛。經
<lb n="0122c26" ed="T"/>復云。羅漢末後之身。是二經者皆出佛口。可
<lb n="0122c27" ed="T"/>不信乎。但以羅漢。更不受結業形故。說言
<lb n="0122c28" ed="T"/>後邊耳。譬如法身菩薩。淨行生故。說言作佛。
<lb n="0122c29" ed="T"/>如是佛事。雖皆是實。而有參差。有眞有僞。眞
<pb n="0123a" xml:id="T45.1856.0123a" ed="T"/>
<lb n="0123a01" ed="T"/>法身者。遍滿十方虛空法界。光明悉照無量
<lb n="0123a02" ed="T"/>國土。說法音聲。常周十方無數之國。具足十
<lb n="0123a03" ed="T"/>住菩薩之衆。乃得聞法。從是佛身方便現化。
<lb n="0123a04" ed="T"/>常有無量無邊化佛。遍於十方。隨衆生類若
<lb n="0123a05" ed="T"/>干差品。而爲現形。光明色像。精麁不同。如來
<lb n="0123a06" ed="T"/>眞身。九住菩薩尙不能見。何況惟越致及餘
<lb n="0123a07" ed="T"/>衆生。所以者何。佛法身者。出於三界。不依身
<lb n="0123a08" ed="T"/>口心行。無量無漏諸淨功德本行所成。而能
<lb n="0123a09" ed="T"/>久住。似若泥洹。眞法身者。猶如日現。所化之
<lb n="0123a10" ed="T"/>身同若日光。如首楞嚴經。燈明王佛壽七百
<lb n="0123a11" ed="T"/>阿僧祇劫。與此釋迦同。是彼一身無有異也。
<lb n="0123a12" ed="T"/>若一佛者。此應從彼而有。法性生佛所化之
<lb n="0123a13" ed="T"/>佛。亦復如是。若言法身無來無去者。卽是法
<lb n="0123a14" ed="T"/>身實相。同於泥洹。無爲無作。又云。法身雖復
<lb n="0123a15" ed="T"/>久住。有爲之法。終歸於無。其性空寂。若然
<lb n="0123a16" ed="T"/>者。亦法身實相無來無去。如是雖云法身說
<lb n="0123a17" ed="T"/>經。其相不生不滅。則無過也。</p>
<lb n="0123a18" ed="T"/><p xml:id="pT45p0123a1801">遠領解曰。尋來答要。其義有三。一謂法身實
<lb n="0123a19" ed="T"/>相無來無去。與泥洹同像。二謂法身同化。無
<lb n="0123a20" ed="T"/>四大五根。如水月鏡像之類。三謂法性生身。
<lb n="0123a21" ed="T"/>是眞法身。能久住於世。猶如日現。此三各異。
<lb n="0123a22" ed="T"/>統以一名。故總謂法身。而傳者未詳辨。徒存
<lb n="0123a23" ed="T"/>名而濫實故。致前問耳。君位序有判爲善。</p></cb:div>
<lb n="0123a24" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">重問法身幷答</cb:mulu><head>次重問法身幷答</head>
<lb n="0123a25" ed="T"/><p xml:id="pT45p0123a2501">遠問曰。法身實相無去無來。般若經中法上
<lb n="0123a26" ed="T"/>菩薩。答常悲已有成觀。又法身同化。如鏡
<lb n="0123a27" ed="T"/>像之類。方等諸經引喩言。日月宮殿不移。而
<lb n="0123a28" ed="T"/>光影現於江河。此二條是所不疑。今所問者。
<lb n="0123a29" ed="T"/>謂法性生身妙行所成。毘摩羅詰經善權品
<pb n="0123b" xml:id="T45.1856.0123b" ed="T"/>
<lb n="0123b01" ed="T"/>云。如來身者。法化所成。來答之要。似同此
<lb n="0123b02" ed="T"/>說。此一章所說列法。爲是法性生身所因。非
<lb n="0123b03" ed="T"/>若是前因者。必由之以致果聞。致果之法。爲
<lb n="0123b04" ed="T"/>與實相合。不若所因。與實相合。不離餘垢。則
<lb n="0123b05" ed="T"/>不應受生。請推受生之本。以求其例。從凡夫
<lb n="0123b06" ed="T"/>人。至聲聞得無著果。最後邊身。皆從煩惱
<lb n="0123b07" ed="T"/>生。結業所化也。從得法忍菩薩。受淸淨身。上
<lb n="0123b08" ed="T"/>至補處大士。坐樹王下取正覺者。皆從煩惱
<lb n="0123b09" ed="T"/>殘氣生。本習餘垢之所化也。自斯以後生理
<lb n="0123b10" ed="T"/>都絕。夫生者。宜相與癡言。若大義所明。爲同
<lb n="0123b11" ed="T"/>此不。若同此。請問所疑。得忍菩薩。捨結業受
<lb n="0123b12" ed="T"/>法性生身時。以何理而得生耶。若由愛習之
<lb n="0123b13" ed="T"/>殘氣。得忍菩薩煩惱旣除。著行亦斷。尙無法
<lb n="0123b14" ed="T"/>中之愛。豈有本習之餘愛。設有此餘。云何得
<lb n="0123b15" ed="T"/>起。而云受身。爲實生爲生耶。不生爲生乎。若
<lb n="0123b16" ed="T"/>以不生爲生。則名實生。便當生理無窮。若以
<lb n="0123b17" ed="T"/>生爲生。則受生之類。皆類有道。假令法身菩
<lb n="0123b18" ed="T"/>薩。以實相爲已住。妙法爲善因。至於受生之
<lb n="0123b19" ed="T"/>際。必資餘垢以成化。但當換之。以論所有理
<lb n="0123b20" ed="T"/>耳。今所未了者。謂止處已斷。所宅之形。非復
<lb n="0123b21" ed="T"/>本器。昔習之餘。無由得起。何以知其然。煩惱
<lb n="0123b22" ed="T"/>殘氣。要從結業後邊身生。諸以効明之。向
<lb n="0123b23" ed="T"/>使問舍利弗。常禪定三昧。聲色交陳於前。耳
<lb n="0123b24" ed="T"/>目無用。則受淡泊而過。及其在用暫過。鼻眼
<lb n="0123b25" ed="T"/>之凡夫。便損<g ref="#CB01487">𮓪</g>大<anchor xml:id="nkr_note_orig_0123001" n="0123001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0123001" n="0123001"/><anchor xml:id="beg0123001" n="0123001"/>乘<anchor xml:id="end0123001"/>。失賢支想。所以爾者。
<lb n="0123b26" ed="T"/>由止處未斷。耳目有所對故也。至於忘對。由
<lb n="0123b27" ed="T"/>尙無用。而況絕五根者乎。此旣煩惱殘氣。要
<lb n="0123b28" ed="T"/>由結業五根之効也。假使慈悲之性。化於受
<lb n="0123b29" ed="T"/>習之氣。發自神本。不待諸根。四大旣絕。將何
<pb n="0123c" xml:id="T45.1856.0123c" ed="T"/>
<lb n="0123c01" ed="T"/>所攝。而有斯形。陰陽之表。豈可感而成化乎。
<lb n="0123c02" ed="T"/>如其不可。則道窮數盡。理無所出。水鏡之喩。
<lb n="0123c03" ed="T"/>有因而像。眞法性生。復何由哉。</p>
<lb n="0123c04" ed="T"/><p xml:id="pT45p0123c0401">什答曰。後<anchor xml:id="nkr_note_orig_0123002" n="0123002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0123002" n="0123002"/><anchor xml:id="beg0123002" n="0123002"/>後<anchor xml:id="end0123002"/>五百歲來。隨諸論師。遂各附所
<lb n="0123c05" ed="T"/>安。大小判別。小乘部者。以諸賢聖所得無漏
<lb n="0123c06" ed="T"/>功德。謂三十七品。及佛十力。四無所畏。十八
<lb n="0123c07" ed="T"/>不共等。以爲法身。又以三藏經。顯示此理。亦
<lb n="0123c08" ed="T"/>名法身。是故天竺諸國皆云。雖無佛生身。法
<lb n="0123c09" ed="T"/>身猶存。大乘部者。謂一切法無生無滅。語言
<lb n="0123c10" ed="T"/>道斷。心行處滅。無漏無爲。無量無邊。如涅槃
<lb n="0123c11" ed="T"/>相。是名法身。及諸無漏功德。幷諸經法。亦名
<lb n="0123c12" ed="T"/>法身。所以者何。以此因緣。得實相故。又大乘
<lb n="0123c13" ed="T"/>法中。無決定分別是生身是法身。所以者何。
<lb n="0123c14" ed="T"/>法相畢竟淸淨故。而隨俗分別。菩薩得無生
<lb n="0123c15" ed="T"/>法忍。捨肉身次受後身。名爲法身。所以者何。
<lb n="0123c16" ed="T"/>體無生忍力。無諸煩惱。亦不取二乘證。又未
<lb n="0123c17" ed="T"/>成佛。於其中間所受之身。名爲法性生身。然
<lb n="0123c18" ed="T"/>諸論師。於此法身。而生異論。或言無諸煩惱
<lb n="0123c19" ed="T"/>者。已得涅槃。不應復生。如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0123003" n="0123003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0123003" n="0123003"/><anchor xml:id="beg0123003" n="0123003"/>如<anchor xml:id="end0123003"/>自在王經說。
<lb n="0123c20" ed="T"/>佛吿自在王菩薩。我於燃灯佛時。通達四自
<lb n="0123c21" ed="T"/>在。卽於爾時已得佛道。入於涅槃。是吾末身
<lb n="0123c22" ed="T"/>也。自在菩薩言。若爾時得涅槃者。從是以來
<lb n="0123c23" ed="T"/>復何所作。佛言。自利已辦。但爲敎化衆生。淨
<lb n="0123c24" ed="T"/>佛國土。具足諸神通力威德故。以此因緣。可
<lb n="0123c25" ed="T"/>知身分雖盡。常以化身。度脫衆生。或言。是事
<lb n="0123c26" ed="T"/>不然所以者何。若爾時得涅槃實道者。身分
<lb n="0123c27" ed="T"/>都盡。又無心意。云何能現化五道。度脫衆生
<lb n="0123c28" ed="T"/>淨佛土耶。譬如實有幻師。然後能幻事。若無
<lb n="0123c29" ed="T"/>幻師。則無幻事。是故菩薩。得無生法忍。雖無
<pb n="0124a" xml:id="T45.1856.0124a" ed="T"/>
<lb n="0124a01" ed="T"/>煩惱。應有餘習。如阿羅漢成道時。諸漏雖盡。
<lb n="0124a02" ed="T"/>而有殘氣。但諸羅漢。於諸衆生中。無大悲心。
<lb n="0124a03" ed="T"/>諸有餘習更不受生。而菩薩於一切衆生。深
<lb n="0124a04" ed="T"/>入大悲。徹於骨髓。及本願力。並證實際。隨應
<lb n="0124a05" ed="T"/>度衆生。於中受身。存亡自在。不隨煩惱。至坐
<lb n="0124a06" ed="T"/>道場。餘氣及盡。若不爾者。佛與菩薩。不應有
<lb n="0124a07" ed="T"/>別。或言。得無生法忍菩薩有二。一者得五神
<lb n="0124a08" ed="T"/>通。二者六神通。得五神通者。煩惱成就。但不
<lb n="0124a09" ed="T"/>現前。如人捕得怨賊。繫之在獄。不能爲患。如
<lb n="0124a10" ed="T"/>是諸菩薩。無生忍力故。制諸煩惱。永不復生。
<lb n="0124a11" ed="T"/>但以淸淨心。修六波羅蜜功德。如凡夫人。成
<lb n="0124a12" ed="T"/>就三界煩惱。上二界煩惱。不現在前。雖有
<lb n="0124a13" ed="T"/>煩惱。無所能爲。住五神通。種種現化。度脫衆
<lb n="0124a14" ed="T"/>生。故留餘結。續復受生。若無殘結。則無復
<lb n="0124a15" ed="T"/>生。猶如責米。故留穀種漸漸具足六波羅蜜。
<lb n="0124a16" ed="T"/>敎化衆生。淨佛國土。乃坐道場。捨煩惱結。然
<lb n="0124a17" ed="T"/>後成佛。具六神通者。所作已辦。自利<anchor xml:id="nkr_note_orig_0124001" n="0124001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0124001" n="0124001"/><anchor xml:id="beg0124001" n="0124001"/>足<anchor xml:id="end0124001"/>。如
<lb n="0124a18" ed="T"/>阿羅漢辟支佛。無復異也。此身盡已。更不受
<lb n="0124a19" ed="T"/>生。但以本願大悲力故。應化之身相續不絕。
<lb n="0124a20" ed="T"/>度衆生已。自然成佛。所度旣畢。自然而滅。先
<lb n="0124a21" ed="T"/>是實滅。以汲引衆生故。變化其身。令復示其
<lb n="0124a22" ed="T"/>都滅。又三藏論師。菩薩雖得六神通。不盡諸
<lb n="0124a23" ed="T"/>漏。行四無量心。生色界中。乃至末後身。生羅
<lb n="0124a24" ed="T"/>睺羅。於<name role="" type="person">尼連禪河</name>浴。爲大水所漂。力不能
<lb n="0124a25" ed="T"/>制。嫌憒五人捨我而去。坐道場時。以十六心。
<lb n="0124a26" ed="T"/>得阿那含。以十八心。斷無色界結。以三十四
<lb n="0124a27" ed="T"/>心。破一切煩惱。得一切智。成佛已具受人法。
<lb n="0124a28" ed="T"/>飢渴寒熱老病死等。雖心得解脫。身猶有礙。
<lb n="0124a29" ed="T"/>但以一切智慧大悲心爲勝耳。如是等諸論
<pb n="0124b" xml:id="T45.1856.0124b" ed="T"/>
<lb n="0124b01" ed="T"/>義師。皆因佛語。說菩薩相。於是各生異端。得
<lb n="0124b02" ed="T"/>中者少。意謂菩薩得無生法忍。捨生死身。卽
<lb n="0124b03" ed="T"/>墮無量無邊法中。如阿羅漢。旣入無餘涅槃。
<lb n="0124b04" ed="T"/>墮在無量無邊法中。不得說言若天若人若
<lb n="0124b05" ed="T"/>在若滅。何以故。因緣故名爲人。因緣散自然
<lb n="0124b06" ed="T"/>而息。無有一定實滅者。但名有變異身。得
<lb n="0124b07" ed="T"/>如是法門。便欲滅度時。十方佛吿言。善男子。
<lb n="0124b08" ed="T"/>汝未得如是無量無邊見頓佛身。又未得無
<lb n="0124b09" ed="T"/>量禪定智慧等諸佛功德。汝但得一法門。勿
<lb n="0124b10" ed="T"/>以一法門故。自以爲足。當念本願。憐愍衆生。
<lb n="0124b11" ed="T"/>令不知如是寂滅相故。墮三惡道。受諸苦惱。
<lb n="0124b12" ed="T"/>汝所得者。雖是究竟眞實之法。但未是證時。
<lb n="0124b13" ed="T"/>爾時菩薩。受佛敎已。自念本願。還以大悲。入
<lb n="0124b14" ed="T"/>於生死。是菩薩。名之不在涅槃不在世間。無
<lb n="0124b15" ed="T"/>有定相。以種種方便。度脫衆生。設有問言。菩
<lb n="0124b16" ed="T"/>薩答爾。無復實生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0124002" n="0124002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0124002" n="0124002"/><anchor xml:id="beg0124002" n="0124002"/>受<anchor xml:id="end0124002"/>懃苦。無諸惱患。功勳
<lb n="0124b17" ed="T"/>甚少。應答是事不然。著於凡夫時。以顚倒著
<lb n="0124b18" ed="T"/>心。要期果報。雖修苦行。皆非實行。今得諸法
<lb n="0124b19" ed="T"/>實相。具涅槃樂。而入生死。化度衆生。是爲希
<lb n="0124b20" ed="T"/>有設復問言。若此人戲想都滅。又無我心。何
<lb n="0124b21" ed="T"/>復以功德希有耶。應答。菩薩之心無有斯事。
<lb n="0124b22" ed="T"/>但爲分別者。言有大有。如師子有大力。不
<lb n="0124b23" ed="T"/>以爲大。但餘狩以爲大耳。又如神藥。爲益衆
<lb n="0124b24" ed="T"/>生故。出於世間。而無分別。但餘人知有大力。
<lb n="0124b25" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0124003" n="0124003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0124003" n="0124003"/><anchor xml:id="beg0124003" n="0124003"/>如<anchor xml:id="end0124003"/>之人言身畢竟寂滅相。如幻如夢。如鏡中
<lb n="0124b26" ed="T"/>像。不可以生相不生相爲難。何以故。此人墮
<lb n="0124b27" ed="T"/>在無數量。不應以戲論求之。但以人妄謂。菩
<lb n="0124b28" ed="T"/>薩有至道場。盡諸結使。斷彼意故。說言菩薩
<lb n="0124b29" ed="T"/>唯有結使殘氣耳。如大乘論中說。結有二種。
<pb n="0124c" xml:id="T45.1856.0124c" ed="T"/>
<lb n="0124c01" ed="T"/>一者凡夫結使。三界所繫。二者諸菩薩得法
<lb n="0124c02" ed="T"/>實相。滅三界結使。唯有甚深佛法中。愛慢
<lb n="0124c03" ed="T"/>無明等細微之結。受于法身。愛者。深著佛身
<lb n="0124c04" ed="T"/>及諸佛法。乃至不惜身命。無明者。於深法中。
<lb n="0124c05" ed="T"/>不能通達。慢者。得是深法。若心不在無生忍
<lb n="0124c06" ed="T"/>定。或起高心。我於凡夫。得如是寂滅殊異之
<lb n="0124c07" ed="T"/>法。此言殘氣者。是法身菩薩結使也。以人不
<lb n="0124c08" ed="T"/>識故。說名爲氣。是殘氣不能使人生於三界。
<lb n="0124c09" ed="T"/>唯能令諸菩薩。受於法身。敎化衆生。具足佛
<lb n="0124c10" ed="T"/>法。譬如凡夫結使或有障天人道者。所謂邪
<lb n="0124c11" ed="T"/>見瞋恚慳嫉等。以甚惱害衆生故。或有不障
<lb n="0124c12" ed="T"/>者。所謂身見戒取愛慢無明等。以其不惱衆
<lb n="0124c13" ed="T"/>生故。結使或生三界。亦如是。是故菩薩亦名
<lb n="0124c14" ed="T"/>得解。亦名未脫。於凡夫結使爲脫。於佛功德
<lb n="0124c15" ed="T"/>結使未脫。或言。得六神通。爲盡三界結使故。
<lb n="0124c16" ed="T"/>或言。得五神通。爲未破菩薩結使故。又言。尙
<lb n="0124c17" ed="T"/>無法中之愛者。謂無凡夫二乘法中之愛。所
<lb n="0124c18" ed="T"/>以者何。菩薩出過二地故。如須陀洹。知一切
<lb n="0124c19" ed="T"/>法無常苦患。卽不生愛。若心不在道。卽有所
<lb n="0124c20" ed="T"/>愛。又如羅漢。於一切中無所愛。於佛法中。而
<lb n="0124c21" ed="T"/>有所愛。如舍利弗<name role="" type="person">摩訶迦葉</name>。聞佛甚深智慧
<lb n="0124c22" ed="T"/>無量神力。便與以言。若我本知佛功德如是
<lb n="0124c23" ed="T"/>者。在於地獄中。寧一脇著地。乃至逕劫。於佛
<lb n="0124c24" ed="T"/>道中。心不應有悔。又諸聲聞皆大號泣。聲振
<lb n="0124c25" ed="T"/>三千大千世界。云何乃失如是大利。是故二
<lb n="0124c26" ed="T"/>乘成道。雖斷三界愛結。於佛功德法中。愛心
<lb n="0124c27" ed="T"/>未斷。諸菩薩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0124004" n="0124004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0124004" n="0124004"/><anchor xml:id="beg0124004" n="0124004"/>忽<anchor xml:id="end0124004"/>如是無生忍力故。總言一切
<lb n="0124c28" ed="T"/>無所愛。而念佛恩重。深愛佛法。但不起戲論
<lb n="0124c29" ed="T"/>耳。若於一切法中。已斷愛者。卽不復能具足
<pb n="0125a" xml:id="T45.1856.0125a" ed="T"/>
<lb n="0125a01" ed="T"/>上地。而此人未滿應滿。未得應得。又言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0125001" n="0125001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0125001" n="0125001"/><anchor xml:id="beg0125001" n="0125001"/>正<anchor xml:id="end0125001"/>
<lb n="0125a02" ed="T"/>處已斷。所宅之形非復本器。昔習之餘。無由
<lb n="0125a03" ed="T"/>得起者。三界外形現妙。愛習之餘亦微。是故
<lb n="0125a04" ed="T"/>設復異形。理相因發。卽無過也。又此涅槃而
<lb n="0125a05" ed="T"/>爲障。如大乘經。一切法從本以來。常寂滅相。
<lb n="0125a06" ed="T"/>一切衆生。所作已辦。但無明等諸結使障故。
<lb n="0125a07" ed="T"/>不能自知我等卽是寂滅相。菩薩如是滅除
<lb n="0125a08" ed="T"/>障礙。爾乃自知我今作佛。若無菩薩結使障
<lb n="0125a09" ed="T"/>者。先已是佛有三種障。一者三界諸煩惱。障
<lb n="0125a10" ed="T"/>涅槃道。二乘菩薩結使。障於佛道。此最難斷。
<lb n="0125a11" ed="T"/>以其微隱故。譬如怨賊界避。內賊難識難知。
<lb n="0125a12" ed="T"/>得無生法忍時。世間實相。雖破凡夫結使。未
<lb n="0125a13" ed="T"/>除佛道結使。於佛道中。猶有錯謬。若無錯謬。
<lb n="0125a14" ed="T"/>得無生法忍時。卽應是佛。若欲敎化衆生淨
<lb n="0125a15" ed="T"/>佛國土。便可一時頓具。何以故。得先礙實智
<lb n="0125a16" ed="T"/>故。所以不得爾者。以有微障故。又無生忍力。
<lb n="0125a17" ed="T"/>但能破邪戲論等。示諸法實相。後得佛時。乃
<lb n="0125a18" ed="T"/>於一切法中。通達無近無遠無深無淺。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0125002" n="0125002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0125002" n="0125002"/><anchor xml:id="beg0125002" n="0125002"/>問<anchor xml:id="end0125002"/>有
<lb n="0125a19" ed="T"/>菩薩阿毘曇。當廣分別結使相。如聲聞阿毘
<lb n="0125a20" ed="T"/>曇廣分別根本十結。又言四大旣絕。將何所
<lb n="0125a21" ed="T"/>搆。而有斯形者。旣云生塗不絕。法身之應無
<lb n="0125a22" ed="T"/>所疑也。但阿毘曇法摩訶衍法。所明各異。如
<lb n="0125a23" ed="T"/>迦旃延阿毘曇說。幻化夢響鏡像水月。是可
<lb n="0125a24" ed="T"/>見法。亦可識知三界所繫陰界入所攝。大乘
<lb n="0125a25" ed="T"/>法中幻化水月。但誑心眼。無有定法。又小乘
<lb n="0125a26" ed="T"/>經說。化人爲何界所攝。答無處所。今以大乘
<lb n="0125a27" ed="T"/>法。論說法身。無有四大五根幻化之事。肉眼
<lb n="0125a28" ed="T"/>所見。尙無所攝。何況法身微妙耶。是故但
<lb n="0125a29" ed="T"/>無三界麁四大五根耳。爲度衆生因緣故現。
<pb n="0125b" xml:id="T45.1856.0125b" ed="T"/>
<lb n="0125b01" ed="T"/>緣盡則滅。譬如日現淸水。濁則不見。如是諸
<lb n="0125b02" ed="T"/>菩薩。常在法性中。若衆生利根福德淸淨者。
<lb n="0125b03" ed="T"/>卽隨其所見。應度之身。復次若欲求其實事
<lb n="0125b04" ed="T"/>者。唯有聖人。初得道時。所觀之法。滅一切戲
<lb n="0125b05" ed="T"/>論。畢竟寂滅相。此中涅槃相。生死相。尙不可
<lb n="0125b06" ed="T"/>得。何況四大五根。如是不應以四大五根爲
<lb n="0125b07" ed="T"/>實。謂無此者。卽不得有法身也。如一有爲法。
<lb n="0125b08" ed="T"/>皆虛妄不實。有爲法者。卽是五陰。五陰中最
<lb n="0125b09" ed="T"/>麁者。所謂色陰。若然者。虛妄之甚。不過四
<lb n="0125b10" ed="T"/>大。所以者何。思惟分<anchor xml:id="nkr_note_orig_0125003" n="0125003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0125003" n="0125003"/><anchor xml:id="beg0125003" n="0125003"/>裂<anchor xml:id="end0125003"/>。乃至微麁亦復不
<lb n="0125b11" ed="T"/>有。論中廣說。但於凡夫數法和合。得名色陰。
<lb n="0125b12" ed="T"/>色陰無有決定。何況四大五根。是故不得以
<lb n="0125b13" ed="T"/>凡夫虛妄所見色陰。以爲實證。而難無量功
<lb n="0125b14" ed="T"/>德所成之身。若欲取信者。應信法身。如經中
<lb n="0125b15" ed="T"/>說。所有色。皆從四大有爲三界繫使因緣故。
<lb n="0125b16" ed="T"/>說菩薩法身四大五根。同如變化。不得以之
<lb n="0125b17" ed="T"/>爲一也。又欲界色界衆生。以四大五根桎梏。
<lb n="0125b18" ed="T"/>不得自在。乃至阿羅漢辟支佛。心雖得離
<lb n="0125b19" ed="T"/>三界之累形。猶未勉寒熱飢渴等患。法身菩
<lb n="0125b20" ed="T"/>薩卽不然。無有生死。存亡自在。隨所變現。無
<lb n="0125b21" ed="T"/>所罣礙。</p></cb:div>
<lb n="0125b22" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">問眞法身像類幷答</cb:mulu><head>次問眞法身像類幷答</head>
<lb n="0125b23" ed="T"/><p xml:id="pT45p0125b2301">遠問曰。衆經說佛形。皆云身相具足。光明徹
<lb n="0125b24" ed="T"/>照。端正無比。披服德式。卽是沙門法像。眞法
<lb n="0125b25" ed="T"/>身者。可類此乎。若類於此。卽有所疑。何者。
<lb n="0125b26" ed="T"/>佛變化之形。託生於人。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0125004" n="0125004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0125004" n="0125004"/><anchor xml:id="beg0125004" n="0125004"/>於<anchor xml:id="end0125004"/>人中之上。不過
<lb n="0125b27" ed="T"/>於轉輪聖王。是故世尊。表出家之形殊妙之
<lb n="0125b28" ed="T"/>體。以引凡俗。此像類大同。宜以精麁爲階差
<lb n="0125b29" ed="T"/>耳。且如來眞法身者。唯十住之所見。與群麁
<pb n="0125c" xml:id="T45.1856.0125c" ed="T"/>
<lb n="0125c01" ed="T"/>隔絕。十住無師。又非所須。縱使有待於來。足
<lb n="0125c02" ed="T"/>不俟之以進業。將何所引。而有斯形。若以功
<lb n="0125c03" ed="T"/>報。自然不期而後應。卽菩薩不應標<g ref="#CB05131">𢱈</g>有位。
<lb n="0125c04" ed="T"/>以立德本。</p>
<lb n="0125c05" ed="T"/><p xml:id="pT45p0125c0501">什答曰。佛法身菩薩法身。名同而實異。菩薩
<lb n="0125c06" ed="T"/>法身雖以微結如先說。佛法身卽不然。但以
<lb n="0125c07" ed="T"/>本願業行因緣。自然施作佛事。如密迹經說。
<lb n="0125c08" ed="T"/>佛身者無方之應。一會之衆生。有見佛身金
<lb n="0125c09" ed="T"/>色。或見銀色車渠馬瑙等種種之色。或有衆
<lb n="0125c10" ed="T"/>生見佛身與人無異。或有見丈六之身。或見
<lb n="0125c11" ed="T"/>三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0125005" n="0125005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0125005" n="0125005"/><anchor xml:id="beg0125005" n="0125005"/>丈<anchor xml:id="end0125005"/>。或見千萬丈形。或見如<name role="" type="person">須彌山</name>等。或
<lb n="0125c12" ed="T"/>見無量無邊身。如以一音。而衆生隨意所聞。
<lb n="0125c13" ed="T"/>或有聞佛音聲。崇濡微妙。如迦陵頻伽鳥。白
<lb n="0125c14" ed="T"/>鵠之聲。如獅子吼聲。如野牛王聲。如打大
<lb n="0125c15" ed="T"/>鼓之聲。如大雷聲。如梵王聲等。種種不同。有
<lb n="0125c16" ed="T"/>於音聲中。或聞說布施。或聞說持戒禪定智
<lb n="0125c17" ed="T"/>慧解脫大乘等。各各自謂爲我說法。是法身
<lb n="0125c18" ed="T"/>神力無所不能。若不爾者。何得一時演布種
<lb n="0125c19" ed="T"/>種音聲種種法門耶。當知可皆是法身分也。
<lb n="0125c20" ed="T"/>白淨王宮佛身。卽是法身分。不得容有像類。
<lb n="0125c21" ed="T"/>何以故。釋迦牟尼佛身。能一時於千萬國土。
<lb n="0125c22" ed="T"/>皆作佛事。種種名號。種種之身。敎化衆生。言
<lb n="0125c23" ed="T"/>十住無師者。爲下凡夫二乘九住已還。可非
<lb n="0125c24" ed="T"/>於諸佛。言無師也。乃至坐道場菩薩。尙亦有
<lb n="0125c25" ed="T"/>師。何況十住。如十住經中說。菩薩坐道場
<lb n="0125c26" ed="T"/>欲作佛。爾時十方佛口中放光明。來入其頂。
<lb n="0125c27" ed="T"/>是菩薩卽時深入無量三昧諸佛三昧陀羅尼
<lb n="0125c28" ed="T"/>解脫等。通達過去未來劫數。無量劫爲一劫。
<lb n="0125c29" ed="T"/>一劫爲無量劫。一微塵爲無量色。無量色爲
<pb n="0126a" xml:id="T45.1856.0126a" ed="T"/>
<lb n="0126a01" ed="T"/>一微塵。分別無量十方三世國土名號。及衆
<lb n="0126a02" ed="T"/>生名字行業因緣本末種種解脫道門次第。
<lb n="0126a03" ed="T"/>以一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0126001" n="0126001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0126001" n="0126001"/><anchor xml:id="beg0126001" n="0126001"/>心<anchor xml:id="end0126001"/>相應慧。通達一切法。得無礙解脫。
<lb n="0126a04" ed="T"/>名之爲佛。無礙解脫是佛法之根本。如經說。
<lb n="0126a05" ed="T"/>十住菩薩當知如佛。是佛讚歎十地功德。如
<lb n="0126a06" ed="T"/>讚誦法華者。卽爲是佛。又言。我以兩肩荷負
<lb n="0126a07" ed="T"/>此人。又如放鉢經中。<name role="" type="person">文殊師利</name>語彌勒大士。
<lb n="0126a08" ed="T"/>汝可取鉢彌勒不能取之。<name role="" type="person">文殊師利</name>。卽申其
<lb n="0126a09" ed="T"/>臂。下方取鉢。爾時彌勒。語<name role="" type="person">文殊師利</name>。汝今雖
<lb n="0126a10" ed="T"/>有如是之力。我作佛時。如汝之比。無量無數。
<lb n="0126a11" ed="T"/>不能知我擧足下足之事。而此大菩薩。皆是
<lb n="0126a12" ed="T"/>十住。施佛法不可思議。皆不能及。又文殊彌
<lb n="0126a13" ed="T"/>勒等。於佛法中。處處多有所問。或爲利益衆
<lb n="0126a14" ed="T"/>生故。或復自爲利益。使得甚深佛法故。若然
<lb n="0126a15" ed="T"/>者。云何言十住無師耶。又諸大菩薩。不分別
<lb n="0126a16" ed="T"/>是麁是細。能觀一切法皆細。能觀一切法皆
<lb n="0126a17" ed="T"/>麁。如般若波羅蜜經中說。須菩提言。世尊般
<lb n="0126a18" ed="T"/>若波羅蜜甚深。佛言。菩薩觀般若波羅蜜。觀
<lb n="0126a19" ed="T"/>淺亦失。是故不得說。如眼所見爲麁。心所見
<lb n="0126a20" ed="T"/>爲細。大菩薩聞已。離於眼等諸根。但以法界。
<lb n="0126a21" ed="T"/>從佛聞法。如不可思議解脫經中說。文殊師
<lb n="0126a22" ed="T"/>利。與十方菩薩。在佛會中。共坐聽法。而能有
<lb n="0126a23" ed="T"/>身南國遊行。又大菩薩。常在定中。而能見佛
<lb n="0126a24" ed="T"/>聽法。聲所不能及。如思益中說。普華菩薩。問
<lb n="0126a25" ed="T"/>舍利弗。汝入滅盡定。能聽法不。答言不能。菩
<lb n="0126a26" ed="T"/>薩卽能。如是法身菩薩所能行。無量不可思
<lb n="0126a27" ed="T"/>議。若有果報生身<anchor xml:id="nkr_note_orig_0126002" n="0126002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0126002" n="0126002"/><anchor xml:id="beg0126002" n="0126002"/>三<anchor xml:id="end0126002"/>根者。可有此難。精麁
<lb n="0126a28" ed="T"/>不同。然體平等者。身心無復差別之相。復有
<lb n="0126a29" ed="T"/>人言。法身菩薩。利益衆生故。以眼等見佛聞
<pb n="0126b" xml:id="T45.1856.0126b" ed="T"/>
<lb n="0126b01" ed="T"/>法施立供養。而有所聞。所以者何。欲爲開引
<lb n="0126b02" ed="T"/>新發意菩薩故。</p></cb:div>
<lb n="0126b03" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">問眞法身壽量幷答</cb:mulu><head>次問眞法身壽量幷答</head>
<lb n="0126b04" ed="T"/><p xml:id="pT45p0126b0401">遠問曰。凡夫壽。皆行業之所成。成之有本。是
<lb n="0126b05" ed="T"/>故雖精麁異。體必因果。乘來答云。法身菩薩
<lb n="0126b06" ed="T"/>非身口意業所造。若非意業。卽是無因而受
<lb n="0126b07" ed="T"/>果。其可然乎。如其不然。妙體之來。由何而
<lb n="0126b08" ed="T"/>得。又問從法忍菩薩。始還法身。曁于十住。精
<lb n="0126b09" ed="T"/>麁優劣。不可勝言。其中所受。皆有命根長短。
<lb n="0126b10" ed="T"/>亦應隨精麁而爲壽量。自十住已還。不復精
<lb n="0126b11" ed="T"/>論。今所聞者。旨在十住。十住經說。十住菩
<lb n="0126b12" ed="T"/>薩。極多有千生補處。極少至一生補處者。此
<lb n="0126b13" ed="T"/>卽是法身生。非若是者。必爲功報轉積。漸造
<lb n="0126b14" ed="T"/>於極。以至一生也。爲餘垢轉消生理轉盡。以
<lb n="0126b15" ed="T"/>至一生乎。若餘垢轉消。卽同須陀洹七生之
<lb n="0126b16" ed="T"/>義。以聖道力故。不至於八。今十住不過千生
<lb n="0126b17" ed="T"/>者。爲是何力耶。若是遍學時。道力所制者。卽
<lb n="0126b18" ed="T"/>生理有限。不得至千。以是而推。卽不同生七
<lb n="0126b19" ed="T"/>可知。若功報轉積理極故唯一生者。一生卽
<lb n="0126b20" ed="T"/>是後邊身。身盡於後邊。卽不得不取正覺。若
<lb n="0126b21" ed="T"/>不得不成。何故菩薩有自誓不取正覺者。自
<lb n="0126b22" ed="T"/>誓之言。爲是變化形。爲眞法身乎。若變化形
<lb n="0126b23" ed="T"/>者便是推假之說。若是眞法身者。數有定極。
<lb n="0126b24" ed="T"/>卽不得有自誓無窮之言也。</p>
<lb n="0126b25" ed="T"/><p xml:id="pT45p0126b2501">什答曰。今重略叙法身有二種。一者法性常
<lb n="0126b26" ed="T"/>住如虛空。無有爲無爲等戲論。二者菩薩得
<lb n="0126b27" ed="T"/>六神通。又未作佛。中間所有之形。名爲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0126003" n="0126003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0126003" n="0126003"/><anchor xml:id="beg0126003" n="0126003"/>後<anchor xml:id="end0126003"/>
<lb n="0126b28" ed="T"/>法身。法性者。有佛無佛。常住不壞。如虛空無
<lb n="0126b29" ed="T"/>作無盡。以是法八聖道分六波羅蜜等。得名
<pb n="0126c" xml:id="T45.1856.0126c" ed="T"/>
<lb n="0126c01" ed="T"/>爲法。乃至經文章句。亦名爲法。如須陀洹。得
<lb n="0126c02" ed="T"/>是法分。名爲初得法身。乃至阿羅漢辟支佛。
<lb n="0126c03" ed="T"/>名後得法身。所以者何。羅漢辟支佛。得法身
<lb n="0126c04" ed="T"/>已。卽不復生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0126004" n="0126004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0126004" n="0126004"/><anchor xml:id="beg0126004" n="0126004"/>二<anchor xml:id="end0126004"/>界。是佛分別三乘義。故不說
<lb n="0126c05" ed="T"/>有法所去處。准法華經。有此說耳。若處處說
<lb n="0126c06" ed="T"/>者。法華經不名爲祕要之藏。又亦不能令人
<lb n="0126c07" ed="T"/>多修習涅槃道。盡諸漏結。是故天竺但言歌
<lb n="0126c08" ed="T"/>耶。秦言或名爲身。或名爲衆。或名爲部。或名
<lb n="0126c09" ed="T"/>法之體相。或以心心數法名爲身。如經說六
<lb n="0126c10" ed="T"/>識身。六觸身。六受身。六愛身。六相身。六思
<lb n="0126c11" ed="T"/>身等。始八聖道等衆事和合。不相離故。得名
<lb n="0126c12" ed="T"/>爲身。得無生法忍菩薩。雖是變化虛空之形。
<lb n="0126c13" ed="T"/>而與肉身相似故。得名爲身。而此中眞法身
<lb n="0126c14" ed="T"/>者。實法體相也。言無身口意業者。是眞法身
<lb n="0126c15" ed="T"/>中說。或有人言。得無生法忍菩薩。解能業
<lb n="0126c16" ed="T"/>相。壞三界業故。但以大悲心。起菩薩事。以壞
<lb n="0126c17" ed="T"/>業故。名爲無業。謂無如凡夫分別之業耳。如
<lb n="0126c18" ed="T"/>佛言。我從得佛已來。不復起業。滅業相故。名
<lb n="0126c19" ed="T"/>爲非業。又諸菩薩。有所起業。皆與無生忍
<lb n="0126c20" ed="T"/>合故。名爲無業。是故菩薩施業中。不分別取
<lb n="0126c21" ed="T"/>相。名爲無業。經言千生者。所未聞故。不得委
<lb n="0126c22" ed="T"/>要相答耳。如普賢觀世音<name role="" type="person">文殊師利</name>等。是十
<lb n="0126c23" ed="T"/>住菩薩。具足佛十力。四無所畏。十八不共
<lb n="0126c24" ed="T"/>法。以本願廣度衆生。故不作佛。如<name role="" type="person">文殊師利</name>
<lb n="0126c25" ed="T"/>受記經中說。若干阿僧祇劫。當得作佛。而釋
<lb n="0126c26" ed="T"/>迦文佛等。皆以<name role="" type="person">文殊師利</name>。爲發意因緣。爾時
<lb n="0126c27" ed="T"/>勢力已成。如是推求本末。卽不限千生也。若
<lb n="0126c28" ed="T"/>經言有千生者。卽是本無別願久住世間。或
<lb n="0126c29" ed="T"/>是鈍根未具足。諸佛法故。卽有多生。若功德
<pb n="0127a" xml:id="T45.1856.0127a" ed="T"/>
<lb n="0127a01" ed="T"/>具足者。卽是一生。又功德積滿。唯有一生。不
<lb n="0127a02" ed="T"/>得不成正覺菩薩有二種。一者功德具足自
<lb n="0127a03" ed="T"/>然成佛。如一切菩薩。初發心時皆立過<anchor xml:id="nkr_note_orig_0127001" n="0127001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0127001" n="0127001"/><anchor xml:id="beg0127001" n="0127001"/>度<anchor xml:id="end0127001"/>
<lb n="0127a04" ed="T"/>言。我當度一切衆生。而後漸漸心智轉明。思
<lb n="0127a05" ed="T"/>惟籌量。無有一佛能度一切衆生。以是故諸
<lb n="0127a06" ed="T"/>佛得一切智。度可度已而取滅度。我亦如是。
<lb n="0127a07" ed="T"/>二者或有菩薩。猶在肉身。思惟分別。理實如
<lb n="0127a08" ed="T"/>此。必不得已。我當別自立願。久住世間。廣與
<lb n="0127a09" ed="T"/>衆生爲緣。不得成佛。譬如有人。知一切世間
<lb n="0127a10" ed="T"/>皆歸無常。不可常住。而有修習長壽業行。往
<lb n="0127a11" ed="T"/>非有相非無相處。乃至八萬劫者。又阿彌陀
<lb n="0127a12" ed="T"/>等。淸淨佛國。壽命無量。</p></cb:div>
<lb n="0127a13" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">問修三十二相幷答</cb:mulu><head>次問修三十二相幷答</head>
<lb n="0127a14" ed="T"/><p xml:id="pT45p0127a1401">遠問曰。三十二相。於何而修。爲修之於結業
<lb n="0127a15" ed="T"/>形。爲修之於法身乎。若修之結業形。卽三十
<lb n="0127a16" ed="T"/>二相。非下位之所能。若修之於法身。法身無
<lb n="0127a17" ed="T"/>身口業。復云何而修。若思有二種。其一不
<lb n="0127a18" ed="T"/>造身口業。而能修三十二相。問所緣之佛。爲
<lb n="0127a19" ed="T"/>是眞法身佛。爲變化身乎。若緣眞法身佛。卽
<lb n="0127a20" ed="T"/>非九住所見。若緣變化。深詣之功復何由而
<lb n="0127a21" ed="T"/>盡耶。若眞形與變化無異。應感之功必同。如
<lb n="0127a22" ed="T"/>此復何爲獨稱眞法身佛妙色九住哉。</p>
<lb n="0127a23" ed="T"/><p xml:id="pT45p0127a2301">什答曰。法身可以假名說。不可以取相求。所
<lb n="0127a24" ed="T"/>以者何。聲聞三藏法中。唯說佛十力等諸無
<lb n="0127a25" ed="T"/>漏法爲法身。佛滅度後。以經法爲法身。更無
<lb n="0127a26" ed="T"/>餘法身名也。摩訶衍中說。菩薩無生法忍。斷
<lb n="0127a27" ed="T"/>諸煩惱。爲度衆生故。而爲受身。諸論議師。名
<lb n="0127a28" ed="T"/>此爲法身。何以故。是中無有結使。及有漏罪
<lb n="0127a29" ed="T"/>業。但是無爲淸淨六波羅蜜果報。此身常有
<pb n="0127b" xml:id="T45.1856.0127b" ed="T"/>
<lb n="0127b01" ed="T"/>自在無礙。乃至成佛也。轉輪聖王。人中第
<lb n="0127b02" ed="T"/>一。唯有三十二相。是故菩薩應世之身。有三
<lb n="0127b03" ed="T"/>十二相。於生死中。種其因緣。於菩薩法身。令
<lb n="0127b04" ed="T"/>增益明淨。所以者何。三十二相。凡夫亦有。非
<lb n="0127b05" ed="T"/>爲難事。如佛弟難陀。前身以雌黃<anchor xml:id="nkr_note_orig_0127002" n="0127002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0127002" n="0127002"/><anchor xml:id="beg0127002" n="0127002"/>盡<anchor xml:id="end0127002"/>辟支佛
<lb n="0127b06" ed="T"/>塔。而作是願。願我當得金色相好之身。如是
<lb n="0127b07" ed="T"/>福德因緣。壽終之後。爲波羅捺國<anchor xml:id="nkr_note_orig_0127003" n="0127003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0127003" n="0127003"/><anchor xml:id="beg0127003" n="0127003"/>造<anchor xml:id="end0127003"/>利奢
<lb n="0127b08" ed="T"/>王子。復見迦葉塔。心懷歡喜。卽中作蓋。以是
<lb n="0127b09" ed="T"/>因緣故。天人中受無量福樂。末後生爲迦毘
<lb n="0127b10" ed="T"/>羅婆國白淨王子。具三十二相。出家學道得
<lb n="0127b11" ed="T"/>阿羅漢。於諸端正比丘中。最爲第一。阿泥律
<lb n="0127b12" ed="T"/>陀。供養波利陀辟支佛。七世生<name role="" type="person">忉利天</name>上。七
<lb n="0127b13" ed="T"/>世生人中。作轉輪聖王。七寶具足。得三十二
<lb n="0127b14" ed="T"/>相。又如佛言。汝等比丘。見有受最上樂者。當
<lb n="0127b15" ed="T"/>知我亦曾受如是樂。所以者何。從無始世界
<lb n="0127b16" ed="T"/>以來。所生之處。無不逕歷。而今雖復惡世。猶
<lb n="0127b17" ed="T"/>有得一相二相五三相者。以是故知。生死身
<lb n="0127b18" ed="T"/>中。修諸相好。但相好所得。莊嚴淸淨。光明照
<lb n="0127b19" ed="T"/>耀。威德具足名爲佛。所問三十二思者。迦旃
<lb n="0127b20" ed="T"/>延弟子。自以意說耳。非佛所說。又所謂三十
<lb n="0127b21" ed="T"/>二思者。非一念中具也。一念時促不住。事不
<lb n="0127b22" ed="T"/>成辨。一切有爲法。要須和合能有所成。如
<lb n="0127b23" ed="T"/>人見三十二人過惡。若欲害者。非但一念。然
<lb n="0127b24" ed="T"/>當斷命時。乃名殺心。雖前後多有殺心。但是
<lb n="0127b25" ed="T"/>得名稱三十二相。有人言。菩薩若見佛身。若
<lb n="0127b26" ed="T"/>見佛有三十二相。以所修福德迴向。願我得
<lb n="0127b27" ed="T"/>如是果報。或時佛爲人。說修三十二相法。人
<lb n="0127b28" ed="T"/>眼見佛三十二相。便發願言。我當於未來世。
<lb n="0127b29" ed="T"/>得如是相。然後以淨功德。令其成就。如先下
<pb n="0127c" xml:id="T45.1856.0127c" ed="T"/>
<lb n="0127c01" ed="T"/>種後加漑灌。如施草蓯<anchor xml:id="nkr_note_orig_0127004" n="0127004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0127004" n="0127004"/><anchor xml:id="beg0127004" n="0127004"/>林<anchor xml:id="end0127004"/>等。得立安相。施
<lb n="0127c02" ed="T"/>燃灯明等。得大光明相。慈悲等觀衆生。得紺
<lb n="0127c03" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0127005" n="0127005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0127005" n="0127005"/><anchor xml:id="beg0127005" n="0127005"/>淸<anchor xml:id="end0127005"/>眼。常以頭面。敬師長賢聖。及施蓋帽等
<lb n="0127c04" ed="T"/>因緣故。得肉髻相。或有人不從佛聞。亦不
<lb n="0127c05" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0127006" n="0127006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0127006" n="0127006"/><anchor xml:id="beg0127006" n="0127006"/>從<anchor xml:id="end0127006"/>佛。但聞他說有三十二相。或自讀經書。
<lb n="0127c06" ed="T"/>便發願言。我得三十二相。漸漸滿足。如上所
<lb n="0127c07" ed="T"/>說。或有人。若見佛若不見佛。其心無在。但聞
<lb n="0127c08" ed="T"/>大乘義。於衆<anchor xml:id="nkr_note_orig_0127007" n="0127007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0127007" n="0127007"/><anchor xml:id="beg0127007" n="0127007"/>生<anchor xml:id="end0127007"/>起慈悲心。欲以諸法實相。
<lb n="0127c09" ed="T"/>利益衆生。願我當得第一心身。汲引衆生。令
<lb n="0127c10" ed="T"/>信我說。如印經中佛爲彌勒說。有七因緣。發
<lb n="0127c11" ed="T"/>阿耨多羅三藐三菩提心。一者佛令發心。二
<lb n="0127c12" ed="T"/>者見正法壞時。護持法故發心。三者見衆生
<lb n="0127c13" ed="T"/>可愍故發心。四者菩薩令發心。五者見人發
<lb n="0127c14" ed="T"/>心亦發心。六者大布施故發心。七者聞佛有
<lb n="0127c15" ed="T"/>三十二相八十隨形好而發心。佛吿彌勒。前
<lb n="0127c16" ed="T"/>三發心必得成佛。不復退轉。後四發心。不能
<lb n="0127c17" ed="T"/>當定多有退轉。是故當知。種三十二相。其事
<lb n="0127c18" ed="T"/>不同。又法身菩薩者。經亦不了了說有法身
<lb n="0127c19" ed="T"/>國土處所也。但以理推之。應有法身。若諸菩
<lb n="0127c20" ed="T"/>薩。滅諸煩惱。出於三界。旣無生身。亦不入涅
<lb n="0127c21" ed="T"/>槃。於是中間。若無法身。其事云何。是故諸
<lb n="0127c22" ed="T"/>論師言。於此中間。從無漏法性生身。名爲法
<lb n="0127c23" ed="T"/>身。又此非從一身而已。隨本功力多少。而有
<lb n="0127c24" ed="T"/>其身。或有二身三身十身百千萬無量阿僧
<lb n="0127c25" ed="T"/>祇身。乃至無量十方世界。皆現其身。爲具足
<lb n="0127c26" ed="T"/>餘佛法。兼度衆生故。迦旃延阿毘曇中。無漏
<lb n="0127c27" ed="T"/>法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0127008" n="0127008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0127008" n="0127008"/><anchor xml:id="beg0127008" n="0127008"/>元<anchor xml:id="end0127008"/>有果報。何以故。聲聞法中但說三界
<lb n="0127c28" ed="T"/>事。及小涅槃門。大乘中過凡夫法。及小涅槃
<lb n="0127c29" ed="T"/>門。更說淸淨大乘事。如不可思議經等。如凡
<pb n="0128a" xml:id="T45.1856.0128a" ed="T"/>
<lb n="0128a01" ed="T"/>夫雖起善業。煩惱未斷故。侵奪福德。以性相
<lb n="0128a02" ed="T"/>違故。不令善業增益。諸阿羅漢。雖無煩惱。毀
<lb n="0128a03" ed="T"/>損善法。證涅槃故。其心不發。不能增長佛道
<lb n="0128a04" ed="T"/>善根。是菩薩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0128001" n="0128001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0128001" n="0128001"/><anchor xml:id="beg0128001" n="0128001"/>滅<anchor xml:id="end0128001"/>煩惱。無有<g ref="#CB01487">𮓪</g>損善法故。復不
<lb n="0128a05" ed="T"/>證涅槃故。心卽不復功德增長。爾時起一切
<lb n="0128a06" ed="T"/>德。勝本從無始世界來。所爲福德。如思益經
<lb n="0128a07" ed="T"/>說。我以五華施佛。勝本一切所施頭目髓腦
<lb n="0128a08" ed="T"/>等。何以故。本布施皆是虛妄。雜諸結使。顚倒
<lb n="0128a09" ed="T"/>非實。此施雖少淸淨眞。如人夢中得無量珠
<lb n="0128a10" ed="T"/>寶。不如覺時少有所得。以菩薩三界障礙都
<lb n="0128a11" ed="T"/>滅。唯有佛道微障未盡耳。如以一灯破暗。不
<lb n="0128a12" ed="T"/>能破第二燈分。若能破者。第二燈卽無所增
<lb n="0128a13" ed="T"/>益。而第二燈所破闇與初灯合。但無初灯所
<lb n="0128a14" ed="T"/>破之闇。菩薩得無生法忍亦如是。捨生死身
<lb n="0128a15" ed="T"/>受法身。破三界凡夫障礙。不能破諸菩薩障
<lb n="0128a16" ed="T"/>礙。若破者卽是十住便應作佛。是人爾時起
<lb n="0128a17" ed="T"/>業。無有三界結縛。唯有菩薩結縛微礙。有所
<lb n="0128a18" ed="T"/>超業。皆悉眞實淸淨無量。何以故。不爲生死
<lb n="0128a19" ed="T"/>所拘。不與煩惱共合故。心志廣大。從法身以
<lb n="0128a20" ed="T"/>後。所受之身。如幻如鏡中像。業亦如是。心所
<lb n="0128a21" ed="T"/>起業<anchor xml:id="nkr_note_orig_0128002" n="0128002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0128002" n="0128002"/><anchor xml:id="beg0128002" n="0128002"/>隨<anchor xml:id="end0128002"/>。所得果報<anchor xml:id="nkr_note_orig_0128003" n="0128003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0128003" n="0128003"/><anchor xml:id="beg0128003" n="0128003"/>隨<anchor xml:id="end0128003"/>。不可以三界麁身。難
<lb n="0128a22" ed="T"/>菩薩微妙。出過三界之形也。問所緣佛爲眞
<lb n="0128a23" ed="T"/>法身。爲變化身者。是事先已答如上說。或有
<lb n="0128a24" ed="T"/>見者。或有聞者。或自爲衆生故。莊嚴其身。或
<lb n="0128a25" ed="T"/>有人不見佛不聞法。尙能發阿耨多羅三藐
<lb n="0128a26" ed="T"/>三菩提心。何況見佛聞法者。此人以心眼。緣
<lb n="0128a27" ed="T"/>三世佛相。過去佛身相。我當<anchor xml:id="nkr_note_orig_0128004" n="0128004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0128004" n="0128004"/><anchor xml:id="beg0128004" n="0128004"/>知<anchor xml:id="end0128004"/>是念。現在
<lb n="0128a28" ed="T"/>未來世佛身相。我身亦當如是。或有人隨所
<lb n="0128a29" ed="T"/>好樂。自生憶想。我所作功德。迴向佛道。後作
<pb n="0128b" xml:id="T45.1856.0128b" ed="T"/>
<lb n="0128b01" ed="T"/>佛時。壽命國土功德相好。當如是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0128005" n="0128005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0128005" n="0128005"/><anchor xml:id="beg0128005" n="0128005"/>此<anchor xml:id="end0128005"/>緣。釋
<lb n="0128b02" ed="T"/>迦文佛本初發心經說。於無佛無佛法國中。
<lb n="0128b03" ed="T"/>爲大王名光明。時有小王。以好白象子。奉光
<lb n="0128b04" ed="T"/>明王。王見已歡喜。令象師如法調伏。象師如
<lb n="0128b05" ed="T"/>法善治。令王乘之。遊戲林野。是象於林中。聞
<lb n="0128b06" ed="T"/>牝象香氣。婬欲心發。馳走趣向。王語象師
<lb n="0128b07" ed="T"/>制之令住。象師卽以鉤制。不能令止。時王眼
<lb n="0128b08" ed="T"/>視外物。物皆運轉。深入榛藪。壞衣傷體。卽仰
<lb n="0128b09" ed="T"/>攀樹枝。得免濟。象後念人間飮食。還來至宮。
<lb n="0128b10" ed="T"/>王問大臣。若人爲王作此因緣者。應何治之。
<lb n="0128b11" ed="T"/>大臣言。罪應極法。時象師言。莫誑殺我已善
<lb n="0128b12" ed="T"/>治。王言。象惡如此。如何善治。象師卽於王
<lb n="0128b13" ed="T"/>前。燒大鐵丸。語象言。取赤鐵丸吞之。若不吞
<lb n="0128b14" ed="T"/>者。還以本法治汝。象自籌量。寧須臾而死。不
<lb n="0128b15" ed="T"/>能久受苦痛。便取鐵凡吞之。燒身徹過。大吼
<lb n="0128b16" ed="T"/>而死。王見此已。知其調伏。卽問象師。調伏如
<lb n="0128b17" ed="T"/>此。近以何因緣。有此惡事。象師言。心有婬欲
<lb n="0128b18" ed="T"/>重病。勢用發故。無所領計。王聞已驚怖。婬欲
<lb n="0128b19" ed="T"/>大病。此從何來。象師言。我亦不知所從來及
<lb n="0128b20" ed="T"/>其增減時。王言如是之病。無人能治耶。象師
<lb n="0128b21" ed="T"/>言。欲治之者。衆皆不得其法。還自墜浴。有人
<lb n="0128b22" ed="T"/>爲破婬欲賊故。離五欲受苦行。或有人其受
<lb n="0128b23" ed="T"/>五欲。情卽厭離。以是因緣。得脫此病。或有出
<lb n="0128b24" ed="T"/>家。種種因緣。欲免斯患。皆不拔此婬毒樹之
<lb n="0128b25" ed="T"/>根。王聞已憂怖。說象師言。如此之病。難可得
<lb n="0128b26" ed="T"/>治。於天人之中。有能破此病者耶。象師言。我
<lb n="0128b27" ed="T"/>傳聞有大人出世。身體金色。有三十二相八
<lb n="0128b28" ed="T"/>十隨形好。常光遠照。愍哀衆生。號之爲佛。是
<lb n="0128b29" ed="T"/>人了知婬欲生滅之道。愍衆生故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0128006" n="0128006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0128006" n="0128006"/><anchor xml:id="beg0128006" n="0128006"/>爲<anchor xml:id="end0128006"/>說之。王
<pb n="0128c" xml:id="T45.1856.0128c" ed="T"/>
<lb n="0128c01" ed="T"/>聞是已。卽便下床右膝著地合掌而言。我以
<lb n="0128c02" ed="T"/>如法治國。及布施等功德。以此福德因緣。當
<lb n="0128c03" ed="T"/>得成佛。治一切衆生婬欲重病。從是發心已
<lb n="0128c04" ed="T"/>後初値佛。號名釋迦文。於壽百歲衆生中
<lb n="0128c05" ed="T"/>作佛。今釋迦佛事皆同彼佛。時光明王。作
<lb n="0128c06" ed="T"/>陶師字廣炤。彼<name role="" type="person">釋迦文佛</name>。度衆生已。與五百
<lb n="0128c07" ed="T"/>阿羅漢。度廣炤。極行圓出至其家。廣炤卽以
<lb n="0128c08" ed="T"/>煖湯塗油燃灯石蜜漿等。供養於佛。陶師從
<lb n="0128c09" ed="T"/>聞佛法。而發其心。我當來世作佛。亦當如是。
<lb n="0128c10" ed="T"/>是人於無佛法世。尙能發心。何況見佛聞法。
<lb n="0128c11" ed="T"/>種三十二相者。若初發心了了不錯者。復何
<lb n="0128c12" ed="T"/>貴成佛耶。唯佛一人。得無錯耳。是故當知。如
<lb n="0128c13" ed="T"/>光明王。遇得因緣。便自發心。以是因緣。復得
<lb n="0128c14" ed="T"/>人身。値<name role="" type="person">釋迦文佛</name>。從佛聞法然後願。昔於暗
<lb n="0128c15" ed="T"/>中發願。但爲破婬欲病者。後得値佛。了了
<lb n="0128c16" ed="T"/>分別名號而發其願。漸漸心轉微妙。能自以
<lb n="0128c17" ed="T"/>身施轉。後於諸法中。無所取相。安住畢竟空。
<lb n="0128c18" ed="T"/>具足六波羅蜜。發淸淨願。本願與吾我貪著
<lb n="0128c19" ed="T"/>心雜。今之所願。淸淨無垢。又不可無因。唯願
<lb n="0128c20" ed="T"/>而得淨願。是事爲難。如蓮華雖淨。必因泥生。
<lb n="0128c21" ed="T"/>不可生於金山上。如維摩詰經中說。又佛法
<lb n="0128c22" ed="T"/>離一異相故。無決定眞身。離異相故。無決定
<lb n="0128c23" ed="T"/>麁身。但以人顚倒罪因緣故。不能見佛。顚倒
<lb n="0128c24" ed="T"/>漸薄。淨眼轉開乃能見也。佛身微妙。無有麁
<lb n="0128c25" ed="T"/>穢。爲衆生故。現有不同。又衆生先世種見佛
<lb n="0128c26" ed="T"/>因緣。厚薄名異。薄者如今見形像舍利等。厚
<lb n="0128c27" ed="T"/>者得見相好生身。施作佛事。見生佛亦有二
<lb n="0128c28" ed="T"/>種。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0128007" n="0128007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0128007" n="0128007"/><anchor xml:id="beg0128007" n="0128007"/>或<anchor xml:id="end0128007"/>有見佛如<name role="" type="person">須彌山</name>等。或有見佛無量無
<lb n="0128c29" ed="T"/>邊之身。如轉法輪時。持力菩薩。欲量佛身。是
<pb n="0129a" xml:id="T45.1856.0129a" ed="T"/>
<lb n="0129a01" ed="T"/>見上身也。如上諸身。能度衆生。破除塵勞者。
<lb n="0129a02" ed="T"/>雖精妙不同。皆爲是實。於妙中。又有妙焉。乃
<lb n="0129a03" ed="T"/>至眞法身。十住菩薩。亦不能具見。唯諸佛佛
<lb n="0129a04" ed="T"/>眼。乃能具見。又諸佛所見之佛。亦從衆緣和
<lb n="0129a05" ed="T"/>合而生。虛妄非實。畢竟性空。同如法性。若此
<lb n="0129a06" ed="T"/>身實。彼應虛妄。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0129001" n="0129001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0129001" n="0129001"/><anchor xml:id="beg0129001" n="0129001"/>以<anchor xml:id="end0129001"/>不實故。彼不獨虛妄。虛
<lb n="0129a07" ed="T"/>妄不異故麁妙同。宜以麁身。能爲衆生作微
<lb n="0129a08" ed="T"/>妙因緣。令出三界。安住佛道。亦不名爲麁
<lb n="0129a09" ed="T"/>也。</p></cb:div>
<lb n="0129a10" ed="T"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">問受決法幷答</cb:mulu><head>次問受決法幷答</head>
<lb n="0129a11" ed="T"/><p xml:id="pT45p0129a1101">遠問曰。受決菩薩。爲受眞法身決。爲變化之
<lb n="0129a12" ed="T"/>決。若受變化之決。則釋迦受決於定光。彌勒
<lb n="0129a13" ed="T"/>受莂於釋迦是也。斯類甚廣。皆非眞言。若受
<lb n="0129a14" ed="T"/>眞法身決。後成佛時。則與群麁永唯。絕當十
<lb n="0129a15" ed="T"/>住菩薩。共爲國土。此復何功何德也。若功德
<lb n="0129a16" ed="T"/>有實。應無師自<anchor xml:id="nkr_note_orig_0129002" n="0129002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0129002" n="0129002"/><anchor xml:id="beg0129002" n="0129002"/>貴<anchor xml:id="end0129002"/>。復何人哉。如其無實。則
<lb n="0129a17" ed="T"/>是權假之一數。經云。或有菩薩。後成佛時。其
<lb n="0129a18" ed="T"/>國皆一處補處。此則十住共爲國土明矣。若
<lb n="0129a19" ed="T"/>果有十住之國。則是諸菩薩終期之所同。不
<lb n="0129a20" ed="T"/>應云說或有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0129003" n="0129003"/>或有而非眞。則是變化之流。如
<lb n="0129a21" ed="T"/>此眞法身佛。正當獨處於玄廓之境。</p>
<lb n="0129a22" ed="T"/><p xml:id="pT45p0129a2201">什答曰。說菩薩受記者。各各不同。或有人言。
<lb n="0129a23" ed="T"/>爲利衆生故。與其受記。或以肉身菩薩。於無
<lb n="0129a24" ed="T"/>量劫久行菩薩道。爲彼受記。示其果報。安慰
<lb n="0129a25" ed="T"/>其心耳。或云變化麁中有受記義。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0129004" n="0129004"/>義於法
<lb n="0129a26" ed="T"/>身。則無此事。或有人言。受記是實事。唯應與
<lb n="0129a27" ed="T"/>法身受記。不應爲變化身也。復此何功德者。
<lb n="0129a28" ed="T"/>如來智德無量無邊。利益十住。其功最勝。以
<lb n="0129a29" ed="T"/>彼利根所受彌廣故也。如般若中說。供養無
<pb n="0129b" xml:id="T45.1856.0129b" ed="T"/>
<lb n="0129b01" ed="T"/>量阿惟越致。不如一人疾作佛者。言無師自
<lb n="0129b02" ed="T"/>覺者。但不目外道爲師耳。此義上以明。若如
<lb n="0129b03" ed="T"/>實<anchor xml:id="nkr_note_orig_0129005" n="0129005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0129005" n="0129005"/><anchor xml:id="beg0129005" n="0129005"/>諸<anchor xml:id="end0129005"/>者。諸佛威儀麁事。尙不可知。何況受
<lb n="0129b04" ed="T"/>記深奧義乎。有衆生未發心。而佛與受記。有
<lb n="0129b05" ed="T"/>人現前發心。不與受記。有人發心時。便與受
<lb n="0129b06" ed="T"/>記。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0129006" n="0129006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0129006" n="0129006"/><anchor xml:id="beg0129006" n="0129006"/>於<anchor xml:id="end0129006"/>生死身得無生法。而爲受記。有捨生
<lb n="0129b07" ed="T"/>死身受法身。而得受記。如<name role="" type="person">文殊師利</name>等是也。
<lb n="0129b08" ed="T"/>有菩薩。從無量諸佛受記。如釋迦牟尼。從燃
<lb n="0129b09" ed="T"/>灯佛。蓮華上佛。華上名佛。乃至迦葉佛。皆從
<lb n="0129b10" ed="T"/>受記。有天王佛。與釋迦牟尼眞身受記。或
<lb n="0129b11" ed="T"/>於大法身菩薩衆<anchor xml:id="nkr_note_orig_0129007" n="0129007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0129007" n="0129007"/><anchor xml:id="beg0129007" n="0129007"/>中<anchor xml:id="end0129007"/>。是菩薩雖於大衆中。佛
<lb n="0129b12" ed="T"/>先受記。不以爲說。何以故。自知處處身受記
<lb n="0129b13" ed="T"/>故。不以一身受記爲喜。亦不可見喜事故。譬
<lb n="0129b14" ed="T"/>如<name role="" type="person">阿那婆達多龍王</name>受記時。阿闍世王言。汝
<lb n="0129b15" ed="T"/>得大利。於大衆中受記爲佛。龍王言。誰受記
<lb n="0129b16" ed="T"/>者。若身也。身如瓦石。若心也。心如幻化。離
<lb n="0129b17" ed="T"/>此二法。無受記者。當知有何利。而生歡喜也。
<lb n="0129b18" ed="T"/>若我受記。一切衆生。亦當受記。其相同故。如
<lb n="0129b19" ed="T"/>是無量不可思議。不應以事迹爲難。又諸佛
<lb n="0129b20" ed="T"/>菩薩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0129008" n="0129008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0129008" n="0129008"/><anchor xml:id="beg0129008" n="0129008"/>身<anchor xml:id="end0129008"/>量。音聲說法。無量神通方便。爲利
<lb n="0129b21" ed="T"/>益菩薩。兼利衆生故。而與受決。難言。衆生不
<lb n="0129b22" ed="T"/>應說云或有者。佛法無量。不可頓盡。隨時應
<lb n="0129b23" ed="T"/>物。漸爲開示。十住之國。是諸菩薩終期。所同
<lb n="0129b24" ed="T"/>理故然矣。佛種種廣分別諸菩薩相。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0129009" n="0129009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0129009" n="0129009"/><anchor xml:id="beg0129009" n="0129009"/>住<anchor xml:id="end0129009"/>生
<lb n="0129b25" ed="T"/>品中說言。或有獨處玄廓之境者。若以獨處
<lb n="0129b26" ed="T"/>玄廓爲本。來化衆生。此復何咎。諸佛從無量
<lb n="0129b27" ed="T"/>無邊智慧方便生。其身微妙不可窮盡。衆生
<lb n="0129b28" ed="T"/>功德。未具足故。不能具見佛身。唯佛與佛乃
<lb n="0129b29" ed="T"/>能盡耳。功德智慧等。皆亦如是。如四大河從
<pb n="0129c" xml:id="T45.1856.0129c" ed="T"/>
<lb n="0129c01" ed="T"/>阿那<anchor xml:id="nkr_note_orig_0129010" n="0129010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0129010" n="0129010"/><anchor xml:id="beg0129010" n="0129010"/>婆<anchor xml:id="end0129010"/>多池出。皆歸大海。人但見四河。而
<lb n="0129c02" ed="T"/>不見其源。唯有神通者。乃能見之。人雖不見。
<lb n="0129c03" ed="T"/>推其所由。必知有本。又彼池中淸淨之水。少
<lb n="0129c04" ed="T"/>福衆生。不能得用。從彼池出。流諸方域。爾乃
<lb n="0129c05" ed="T"/>得用。其佛法身。亦復如是。當其獨絕於玄廓
<lb n="0129c06" ed="T"/>之中。人不蒙益。若從其身。化無量身。一切衆
<lb n="0129c07" ed="T"/>生爾乃蒙益。</p>
<lb n="0129c08" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead>鳩摩羅什法師大義卷上</cb:jhead></cb:juan>
</cb:div></body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0123001" to="#end0123001"><lem wit="#wit.orig">乘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">業</rdg></app>
<app from="#beg0123002" to="#end0123002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">後</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0123003" to="#end0123003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">如</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0124001" to="#end0124001"><lem wit="#wit.orig">足</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">已足</rdg></app>
<app from="#beg0124002" to="#end0124002"><lem wit="#wit.orig">受</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">現受</rdg></app>
<app from="#beg0124003" to="#end0124003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">如</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">如此</rdg></app>
<app from="#beg0124004" to="#end0124004"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">忽</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">得</rdg></app>
<app from="#beg0125001" to="#end0125001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">正</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">止</rdg></app>
<app from="#beg0125002" to="#end0125002"><lem wit="#wit.orig">問</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">聞</rdg></app>
<app from="#beg0125003" to="#end0125003"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">裂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">別</rdg></app>
<app from="#beg0125004" to="#end0125004"><lem wit="#wit.orig">於</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0125005" to="#end0125005"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">丈</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">尺</rdg></app>
<app from="#beg0126001" to="#end0126001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">心</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">念</rdg></app>
<app from="#beg0126002" to="#end0126002"><lem wit="#wit.orig">三</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">五</rdg></app>
<app from="#beg0126003" to="#end0126003"><lem wit="#wit.orig">後</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">復</rdg></app>
<app from="#beg0126004" to="#end0126004"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">三</rdg></app>
<app from="#beg0127001" to="#end0127001"><lem wit="#wit.orig">度</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">願</rdg></app>
<app from="#beg0127002" to="#end0127002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">盡</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">畫</rdg></app>
<app from="#beg0127003" to="#end0127003"><lem wit="#wit.orig">造</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">吿</rdg></app>
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<app from="#beg0127005" to="#end0127005"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">淸</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">靑</rdg></app>
<app from="#beg0127006" to="#end0127006"><lem wit="#wit.orig">從</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">見</rdg></app>
<app from="#beg0127007" to="#end0127007"><lem wit="#wit.orig">生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">生中</rdg></app>
<app from="#beg0127008" to="#end0127008"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">元</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">無</rdg></app>
<app from="#beg0128001" to="#end0128001"><lem wit="#wit.orig">滅</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">滅諸</rdg></app>
<app from="#beg0128002" to="#end0128002"><lem wit="#wit.orig">隨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">隨身</rdg></app>
<app from="#beg0128003" to="#end0128003"><lem wit="#wit.orig">隨</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">隨業</rdg></app>
<app from="#beg0128004" to="#end0128004"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">知</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">如</rdg></app>
<app from="#beg0128005" to="#end0128005"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">此</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">比</rdg></app>
<app from="#beg0128006" to="#end0128006"><lem wit="#wit.orig">爲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">而爲</rdg></app>
<app from="#beg0128007" to="#end0128007"><lem wit="#wit.orig">或</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">或見下或見佛上妙之身見上妙身亦有二種或</rdg></app>
<app from="#beg0129001" to="#end0129001"><lem wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">以此</rdg></app>
<app from="#beg0129002" to="#end0129002"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">貴</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="correctionRemark">覺</rdg></app>
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<app from="#beg0129007" to="#end0129007"><lem wit="#wit.orig">中</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1" type="variantRemark">中與受記</rdg></app>
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</p>
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<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0123001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0123001">乘【大】，業【校異-原】</note>
<note n="0123002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0123002">後【大】，〔－〕【考僞-原】</note>
<note n="0123003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0123003">如【大】，〔－〕【考僞-原】</note>
<note n="0124001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0124001">足【大】，已足【校異-原】</note>
<note n="0124002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0124002">受【大】，現受【校異-原】</note>
<note n="0124003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0124003">如【大】，如此【考僞-原】</note>
<note n="0124004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0124004">忽【大】，得【考僞-原】</note>
<note n="0125001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0125001">正【大】，止【考僞-原】</note>
<note n="0125002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0125002">問【大】，聞【校異-原】</note>
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<note n="0125005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0125005">丈【大】，尺【考僞-原】</note>
<note n="0126001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0126001">心【大】，念【考僞-原】</note>
<note n="0126002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0126002">三【大】，五【校異-原】</note>
<note n="0126003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0126003">後【大】，復【校異-原】</note>
<note n="0126004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0126004">二【大】，三【考僞-原】</note>
<note n="0127001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0127001">度【大】，願【校異-原】</note>
<note n="0127002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0127002">盡【大】，畫【考僞-原】</note>
<note n="0127003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0127003">造【大】，吿【校異-原】</note>
<note n="0127004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0127004">林【大】，床【考僞-原】</note>
<note n="0127005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0127005">淸【大】，靑【考僞-原】</note>
<note n="0127006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0127006">從【大】，見【校異-原】</note>
<note n="0127007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0127007">生【大】，生中【校異-原】</note>
<note n="0127008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0127008">元【大】，無【考僞-原】</note>
<note n="0128001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0128001">滅【大】，滅諸【校異-原】</note>
<note n="0128002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0128002">隨【大】，隨身【校異-原】</note>
<note n="0128003" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0128003">隨【大】，隨業【校異-原】</note>
<note n="0128004" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0128004">知【大】，如【考僞-原】</note>
<note n="0128005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0128005">此【大】，比【考僞-原】</note>
<note n="0128006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0128006">爲【大】，而爲【校異-原】</note>
<note n="0128007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0128007">或【大】，或見下或見佛上妙之身見上妙身亦有二種或【校異-原】</note>
<note n="0129001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0129001">以【大】，以此【校異-原】</note>
<note n="0129002" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0129002">貴【大】，覺【考僞-原】</note>
<note n="0129005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0129005">諸【大】，語【考僞-原】</note>
<note n="0129006" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0129006">於【大】，有人於【校異-原】</note>
<note n="0129007" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0129007">中【大】，中與受記【校異-原】</note>
<note n="0129008" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0129008">身【大】，身無【校異-原】</note>
<note n="0129009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0129009">住【大】，往【考僞-原】</note>
<note n="0129010" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0129010">婆【大】，婆達【考僞-原】</note>
</p>
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<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0122002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0122002">【原】大日本續藏經</note>
<note n="0123001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0123001">乘＝業ィ【原】</note>
<note n="0123002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0123002">〔後〕－ヵ【原】</note>
<note n="0123003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0123003">〔如〕－ヵ【原】</note>
<note n="0124001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0124001">（已）ィ＋足【原】</note>
<note n="0124002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0124002">（現）ィ＋受【原】</note>
<note n="0124003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0124003">如＋（此）ヵ【原】</note>
<note n="0124004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0124004">忽＝得ヵ【原】</note>
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<note n="0125003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0125003">裂＝別ヵ【原】</note>
<note n="0125004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0125004">〔於〕ィ－【原】</note>
<note n="0125005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0125005">丈＝尺ヵ【原】</note>
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<note n="0127002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0127002">盡＝畫ヵ【原】</note>
<note n="0127003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0127003">造＝吿ィ【原】</note>
<note n="0127004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0127004">林＝床ヵ【原】</note>
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<note n="0127007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0127007">生＋（中）ィ【原】</note>
<note n="0127008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0127008">元＝無ヵ【原】</note>
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<note n="0128002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0128002">隨＋（身）ィ【原】</note>
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<note n="0128004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0128004">知＝如ヵ【原】</note>
<note n="0128005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0128005">此＝比ヵ【原】</note>
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<note n="0128007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0128007">或＋（見下或見佛上妙之身見上妙身亦有二種或）十八字ィ【原】</note>
<note n="0129001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0129001">以＋（此）ィ【原】</note>
<note n="0129002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0129002">貴＝覺ヵ【原】</note>
<note n="0129003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0129003">原本冠註曰惑有二字更勘</note>
<note n="0129004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0129004">原本冠註曰義字更勘</note>
<note n="0129005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0129005">諸＝語ヵ【原】</note>
<note n="0129006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0129006">（有人）ィ＋於【原】</note>
<note n="0129007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0129007">中＋（與受記）ィ【原】</note>
<note n="0129008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0129008">身＋（無）ィ【原】</note>
<note n="0129009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0129009">住＝往ヵ【原】</note>
<note n="0129010" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0129010">婆＋（達）ヵ【原】</note>
</p>
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<head>新增校注</head>
<p>
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